Kategorie: kontemplation

2.4.08 Dynamismus (DMM)

Der folgende Artikel ist etwas priesterlicher ausgefallen, als mir lieb ist. Gleichzeitig ist der Inhalt darin kaum kompatibel mit kirchlicher Doktrin. Ich schreibe ihn nach dem Verschlingen eines Buches von Thorwald Dethlefsen (“Krankheit als Weg”, ohne aber dieses hier auch nur annähernd zu repräsentieren), und verbinde es mit dem, das bei mir hängen blieb und was von mir dazugedichtet wurde. Inwiefern das mit den Weltanschauungen zu tun hat, sei durch andere zu bewerten. Ich setze den Artikel unter die Weltanschauung Dynamismus.

Begriffe: Busse, Schuld, Sühne

Zu Beginn gleich etwas zu den drei Begriffen Busse (schweizer Schreibweise von “Buße”), Schuld und Sühne. 

Busse (im Sinne von ‘Busse tun’) ist die Wiedergutmachung der Taten eines jeweiligen sündenden Menschen. 

Schuld ist die noch ausstehende Wiedergutmachung, die vor Busse oder Sühne vorhanden ist.

Sühne ist eine Wiedergutmachung geistiger Schuld, die durch das Sünden verursacht wurde – zumeist mit geistigen Mitteln (wie einer religiösen Prozedur). Was nicht als Sünde erkannt wird, selbst wenn es einem anderen Menschen objektiv Unrecht tut, kann vom gleichen nicht gesühnt werden. Das heisst, der Sünder muss seine Untat einsehen, um Sühne leisten zu können (ansonsten tut er Busse – die keine Einsicht bedingt). Die Sühne bringt einen Ausgleich vom sündhaften Menschen zu Gott und der Welt. Eine geistige Schuld kann durchaus auch materielle Sünden zur Ursache haben. 

Das unrechtmässige Urteil zum ursprünglichen Gedanken

Wie wir über Dinge nachdenken bestimmt in definierender Weise sämtliche Schlüsse zu denen wir kommen. Verhält sich die Welt in einem bestimmten Aspekt (z.B. einem Aspekt wie ‘Krankheit’) in einer Weise, die unserem Denken widerspricht, können wir über diesen Aspekt kaum wahre Schlüsse gewinnen: dieser Teil der Welt bleibt uns verborgen, da unser angewohntes Denken wie eine Hürde zwischen der Welt und dem wahren Schluss (der “Wahrheit”) steht. Deswegen ist es wichtig, Denkfehler zu vermeiden.

Wenn wir sagen, “Krankheit ist Busse”, so werden damit viele Dinge gleichzeitig angedeutet, ohne dass sie direkt ausgesprochen werden (sie werden ‘impliziert’). So wird durchaus offen gesagt, dass der Kranke für sein Leiden verantwortlich ist, dass er also die Verantwortung trägt. Im Folgenden wird gezeigt, dass das bereits nicht ganz richtig ist. Was weiter dahinter versteckt angedeutet wird, ist z.B., dass der Kranke sich selber helfen müsse, dass der Kranke sein Leid durchleiden solle, dass er es verdient habe zu leiden, usw. 

Da stehen also allerlei hartherzige Implikationen hinter dem Satz, die beschuldigend mit dem Finger auf den Kranken zeigen, die, überspitzt gesagt, das Opfer zum Täter machen, und ihn durch solchen Fingerzeig seines Leidens rügen. Das bringt natürlich nichts, denn damit ist niemandem geholfen. So ist das aus den Implikationen herauskommende Aburteilen weder gerecht noch nützlich.

An dieser Stelle muss aber darüber nachgedacht werden, was wir hier mit unseren Gedanken tun (wir üben damit ‘Reflexion’). Denn das unangemessene Rügen, das ungerechte (Ab-)Urteilen, folgt eben nicht direkt aus dem Satz “Krankheit ist Busse” – es folgt stattdessen indirekt daraus. Was wir dem ursprünglichen Satz mit solchen unangemessen harten Worten entnehmen, ist also nicht logische Konsequenz, sondern entspringt einem Gefühl, das durch den Satz entsteht. Das somit Unangemessene zum Gedanken ist nicht eine logische Konsequenz oder eine logische Folge, sondern die ’emotionale Reaktion’ (genauer ’emotionales Urteil’ das zu einer Aktion führt, selbst wenn es nur ein Nasenrümpfen ist). Zwischen dem ursprünglichen Satz und der emotionalen Reaktion ist damit ein Gefühl vorhanden; das Gefühl steht zwischen den beiden. Es ist mit der emotionalen Reaktion etwas Neues vorhanden, das dazugegeben wird.

Es ist uns

1. durchaus erlaubt, aus einem Gedanken ein Gefühl zu bilden, und es ist uns
2. weiter auch erlaubt, aus jenem Gefühl einen neuen Gedanken zu bilden, und
3. ist es uns erlaubt, dann über diesen neuen Gedanken zu urteilen (siehe Schema unten).

Aber es ist uns im Verfolgen von Erkenntnis nicht erlaubt, das Urteil zum neuen Gedanken auf den ursprünglichen Gedanken anzuwenden. Diese Dinge können sehr subtil sein, aber sie geschehen sehr häufig, und die Fehlschlüsse daraus sind äusserst zahlreich. 

Das Gefühl muss hier vom Gedanken getrennt werden. Damit wird hier behauptet, dass das Gefühl an dieser Stelle kein Recht hat, auf den Schluss zum ursprünglichen Gedanken einen Einfluss zu nehmen. 

Die Implikationen sind also kaum dazu fähig, ein gerechtes Urteil über den ursprünglichen Satz zu formen, weil die Implikationen eher für sich stehen, als dass sie an den Gedanken gebunden sind. Und weil die Implikationen für sich stehen, oder dann gemeinsam neben dem ursprünglichen Satz stehen, gehören die, bei manchen Menschen als Scheinfolge aufkochenden, Gefühle weit mehr zu den Implikationen, als zum ursprünglichen Satz. So können wir von den härteren der oben gezeigten Implikationen sagen, dass sie wohl verwerflich sind. Dasselbe können wir vom ursprünglichen Satz nicht sagen, weil der ursprüngliche Satz “Krankheit ist Busse” für sich Verantwortung trägt (gleich wie es der Kranke tut) und darin nichts Verwerfliches (wie z.B. unangemessene Härte) ist, nicht aber für die Implikationen, die emotional oder sonstwie assoziativ aus ihm zu folgen scheinen. 

Der Grund, warum der ursprüngliche Gedanke nicht Verantwortung für mögliche Implikationen tragen darf, ist der, dass den Möglichkeiten an Implikationen keine Grenzen gesetzt sind. Ein Mensch kann die wildesten Dinge impliziert sehen – nicht weil sie tatsächlich impliziert würden, sondern weil sein angewöhntes Denken ihn wie ein Programm in eine bestimmte Richtung weist, und er vielleicht nicht anders kann, als die eigenen Ideen dem Gedanken zuzuschreiben (Eisegese).

Wir können einen Gedanken nun nicht für die Spinnereien oder Eitelkeiten eines jeden Menschen verantwortlich machen, und so lassen wir am besten gleich alle Implikationen weg, und verantworten ihm nur dasjenige, das wirklich direkt von ihm gesagt wird. Dadurch gewinnen wir auch eine positivistischere Repräsentation (“Stahlmann vor Strohmann“).

Kurz: Was auch immer an hartherzigen Implikationen vorhanden sein mag, es darf von diesen Implikationen für den Satz “Krankheit ist Busse” keine einzige Gültigkeit haben, weil es verzerrt, was der Satz eigentlich sagt. Und weiter ist aus Obigem auch eine für positivistisches Denken und Dialogisieren generell nützliche Regel entstanden.

Schuld

Nun können wir auch sagen: “Krankheit ist Schuld”. Können wir das rechtmässig sagen? Wir können es rechtmässig sagen, aber hier ist die verwerfliche Folge etwas weniger Implikation, sondern mehr noch Bestandteil des Satzes. Eigentlich sind sich die beiden Sätze sehr ähnlich. Die Schuld ist die noch ausstehende Wiedergutmachung, und dafür gebrauchen wir ein anderes Bild für Krankheit. Vielleicht passt es besser, wenn an dieser Stelle gesagt wird: “Krankheit ist Schuldbegleichung”.

Es braucht hier mehr Positivismus um den Gedanken vom Gefühl zu trennen. Es braucht einen genug starken Positivismus (damit ist nicht der ‘Beweisführungspositivismus’ gemeint), dass dieser uns sogleich zu christlicher Vergebung führen wird – das heisst: einer Vergebung die zugleich heilen will. Dem Kranken soll in Positivismus dem Begriffe nach¹ weit mehr als verziehen werden, ihm soll eine Hilfe dargeboten werden, die ihn in einer Weise erhöht – dass nicht nur das Kranke am Kranken verschwindet, sondern dass der Kranke an und in sich gesundet, und im Geiste so geheilt wird, dass das Krankhafte keinen Halt mehr hat um zu wachsen, oder symptomatisch sonstwie, in anderer Form aufzutreten. Christliche Heilung bedeutet Heilung des ganzen Menschen, Heilung tiefster Ursachen. Der Geist des ehemals Kranken wird durch die christliche Heilung so ausgerichtet, dass er Kraft und Gesundheit auf einmal von sich aus an sich zieht. Der so Gesunde braucht das Kranke nicht zu bekämpfen. Der Kampf ist nur für den Kranken, der etwas zu überwinden hat. Der Kranke kämpft in der Krankheit mit sich selbst. Da manches Kämpfen ein Todesurteil ist, wenn es allein bestritten werden muss, ist das Angebot des Helfens in solchen Fällen nicht nur angemessen, es ist eine Pflicht, sofern der Kranke seine Krankheit gegen andere nicht ausnutzt.

Sühne

Und letztens können wir sagen: “Krankheit ist Sühne”. Können wir auch das rechtmässig sagen? Wir können es wohl rechtmässig sagen, aber es trifft nur auf den theistisch oder sonstwie zum Geistigen ausgestimmten Menschen zu, da wohl nur er die Krankheit als einen möglichen ‘Akt des Ausgleichens’ sehen wird. So können wir es nur für manche Fälle rechtmässig sagen, nämlich für jene theistischen. 

Busse

Busse und Sühne sind beidfalls ein wiedergutmachender Ausgleich, während die Schuld (zeitlich) vor den beiden kommt. Bei der Krankheit muss zwar in vielen Fällen nicht etwas wieder gutgemacht werden (im Sinne von Karma) – da durch sie aber ein Ausgleich geschieht, der aus dem Tun und Sein des Menschen, durch die Gesetze der Natur notwendig wird (ein Tun und Sein zu dem der Mensch durch die Freiheit gekommen ist, die er sich angeignet hat), und dessen Folgen er erleben muss um sich selbst und seinen Platz in der Welt wahrzunehmen, verwenden wir den Begriff der Busse trotzdem. Um seine Beziehung zur Welt zu verstehen, ist der Begriff Busse für den kranken Menschen und zur hiesigen Sache der am nächsten Liegende. 

Der Satz “Krankheit ist Busse” ist wohl ein Urteil zum Kranken, aber es ist dadurch keine Aufforderung darin, den Kranken in seinem Leid liegen zu lassen. An sich ist es kein aburteilendes Urteil. Wer denkt, dass aus einer Verantwortung zwangsläufig geschlossen werden müsse, wer die Folgen zu tragen habe, gibt weniger Kunde über den Verhalt der Sache, als dass er zeigt, wie vermengend er denkt. Denn ‘Verantwortung’ sagt nichts dazu aus, wie geholfen werden soll; sie stellt Dritten keine Verbote. Sie besagt allein, dass eine Verantwortung zur Lösung einer Aufgabe besteht, sie sagt nicht, wer sie schlussendlich zu schultern hat, denn sie teilt keine Rollen zu. Das Produkt aus unserem tätigen Willen und unserer Freiheit erst ist es, das Rollen zuteilt: jener hilft (sich oder anderen), jenem wird geholfen. 

Warum ist der Kranke also krank? Um das zu beantworten muss weit ausgeholt werden, denn es muss dafür auf die Natur des Menschen, und dann die Natur der Beziehung des Menschen zu seiner Ungebung, eingegangen werden.

Kräftemangel, und daraus folgende Kämpfe

Das Kranksein als ein Kampf gegen Widersprüche mit der eigenen Natur

Der Mensch ist eine mikrokosmische Welt: er folgt denselben Ursache-Wirkungsgesetzen denen auch die Welt unterliegt – in fast unendlich kleinerem Masstab. Er ist als ein mikrokosmisches ‘System’ der Welt nachgebildet, er gibt wieder, was ihn umgibt, da er noch weit davon entfernt ist, selbstständig genug zu sein, um von seiner Umgebung unabhängig zu handeln. Diesem Satz braucht man nicht zugunsten unseres Arguments einfach zu glauben, man kann ihn leicht an der Welt überprüfen, da er sich im Realen überall bewahrheitet findet: der Mensch ähnelt der Welt, sein Tun entspricht den Bedingungen die ihm von der Welt gestellt werden. Das heisst nicht, dass der Mensch nach paganistischem Denken allein aus der Erde kommt, allein zu ihr gehört (und nur sie verehren soll). Der Mensch kommt, nach esoterischen, und tiefergründigen theistischen, Lehren, in seinen wichtigsten Zügen, in seinem geistigen Wesenskern (seinem ‘Ich’) aus dem Kosmos, nicht von der Erde. So, wie die Welt aber mit dem Kosmos im Zusammenhang steht, setzt sich auch der Mensch aus beiderlei (Weltlichkeit und Kosmischem) zusammen, wodurch gleichwohl der Paganismus wie auch die verschiedenen Monotheismen Wahrheit repräsentieren (nur nicht darin, was sie als unwahr bezeichnen). 

Widerspricht der Mensch nun den Bedingungen, die ihm sowohl durch die Welt wie auch durch kosmische Gesetze gestellt werden, so kostet dies dem Menschen Kräfte, wodurch er die verbleibenden nicht mehr in gleicher Weise nützlich anwenden noch ordentlich pflegen und verschönern kann. Wesenswidrige Taten (Tat ist Produkt des Menschen, wie auch der Mensch selber) und weltwidrige Seinszustände (das Sein ist das Produkt der Welt, wie auch die Welt selber) finden keine Anknüpfungspunkte zu ihrer Umgebung – sie verlischen jeden Aufwand, der für sie aufgebracht wird. So müssen wir Vorsicht darin üben, wo wir unsere Kräfte einsetzen, denn manche Richtungen führen nirgendwohin, und die dorthin aufgewandten Kräfte verpuffen einfach im Nichts. Das so Verpuffte fehlt dann anderswo.

Wenn Kräfte falsch ausgerichtet werden, und sie keine Wechselwirkung zu echten Kräften bilden können, fehlen die Kräfte irgendwann selbst für notwendige Aufgaben: der Mensch kann den Aufgaben seines eigenen Wesens nicht mehr nachkommen – er verliert generell an Kraft, er wird schwächer, und störende Kräfte bekommen grösseren Wirkungsraum. Je nachdem wo die Kräfte fehlen, zeigen sich dem Menschen bestimmte Symtome (deren Ansammlung wir irgendwann “Krankheit” nennen). Der Kampf des Menschen mit seinen eigenen Krankheitssymtomen nennen wir das Kranksein. In diesem Kampf ist der Mensch gezwungen, sich selber, in der so absoluten wie wortlosen Sprache der Welt, mit den Tatsachen der falsch ausgerichteten Kräfte zu konfrontieren. Deswegen bezeichnet Thorwald Dethlefsen Krankheit als ‘Weg’, weil durch sie sehr viel Selbsterkenntnis möglich (und auch wahrscheinlich) ist. 

Mir scheint die Krankheit jedoch nicht mehr als der Abschnitt eines Weges sein zu können, da die Selbsterkenntnis nicht notwendigerweise aus der Krankheit folgen muss, Selbsterkenntnis als ein Teil des Weges eines jeden Menschen aber Notwendigkeit hat. So ist mir die Krankheit erst zusammen mit deren Ursachen und möglichen Folgen ein Weg; für sich alleine scheint sie aber etwas zu sein, das weniger ist.

Und so kommen wir zur Busse. Hier finden wir einen Begriff der uns sagt, was durch die Krankheit geschieht. Durch das Erkranken erhalten wir eine ‘kosmische’ Busse, die in der einen oder anderen Art beglichen werden muss. Woher der Ausgleich zu kommen hat, sagt die Busse nicht, sie muss einfach erstattet werden. Wird sie ignoriert, oder ist sie zu überwältigend, so wächst sie an, bis der Mensch an ihr zugrunde geht. Dadurch ist die Krankheit weder eine göttliche Strafe noch fehlerhafte Materie, sondern vielmehr eine Reaktion der Welt (oder des Kosmos) auf ein jeweiliges menschliches Sein und Tun.

Mario Betti hat nicht nur ein Buch zu den dutzend Weltanschauungen geschrieben (“Zwölf Wege die Welt zu verstehen“), sondern auch eines zu den sieben Visibilitätsstufen (“Erkenntnis und Tat: auf dem Weg der sieben Intelligenzen“).

Darin gibt er eine Kategorisierung der sieben Visibilitätsstufen (DVS) zu sieben Intelligenzen, wie sie in ähnlicher Weise von Howard Gardner ¹ konzipiert wurden ². Eine komplette Liste, mit einer Zuordnung zu Planeten, Metallen, Erzengeln, und was das Herz sonst noch begehrt, habe ich für diesen Artikel abgeschrieben, da sich darin in meinen Augen die Essenz des Buches findet. An der Tabelle habe ich zwei Dinge geändert: die Spalte ganz rechts habe ich hinzugefügt, dort werden die sieben Visibilitätsstufen nach der im Buch gezeigten Zuordnung Bettis aufgeführt, und zweitens habe ich die Reihenfolge geändert, so dass die DVS der bekannten Reihe nach vom Okkultismus bis zum Gnostizismus ordnen.

Intelligenz	Freie Kunst	Organ	Metall	Planet	Erzengel	DVS
Memorieren	Dialektik	Gehirn, Fortpflanzung	Silber	Mond	Gabriel	Okkultismus
Kombinieren	Arithmetik	Lunge	Quecksilber	Merkur	Raphael	Transzendent.
Personalisieren	Musik	Nieren	Kupfer	Venus	Anael	Mystizismus
Produzieren	Grammatik	Herz	Gold	Sonne	Michael	Empirizismus
Praktizieren	Rhetorik	Galle	Eisen	Mars	Samael	Voluntarismus
Systematisieren	Geometrie	Leber	Zinn	Jupiter	Zachariel	Logistizismus
Recherieren	Astronomie	Milz	Blei	Saturn	Oriphiel	Gnostizismus

Ob solches Kategorisieren sinnvoll ist, weiss ich nicht. Es scheint mit den Ideen der Anthroposophie und der Esoterik übereinzustimmen, aber ob es eine Wahrheit wiederspiegelt, kann ich nicht beurteilen. Bei den dutzend Weltanschauungen hatte ich jedenfalls den Eindruck, dass manches Zuordnen mit Metallen, Mineralien, Baumarten und dergleichen widersinnig war – da ich häufig aber keine bessere Zuordnungen kenne, und nicht weiss, wie am besten über diese Dinge nachzudenken ist, lasse ich die Dinge häufig stehen wie sie sind, bis sich mir eines Tages vielleicht etwas erschliesst, das mehr Sinn zu machen scheint.

In obigem Schema scheint mir z.B. das Recherieren eher zum Empirizismus als zum Gnostizismus zu passen, da der Gnostizismus Gewissheit hat und dazu tendiert, seine eigenen Vorstellungen in das andere hineinzustellen (Eisegese), während sich der Empirizismus viel eher auf andere Ideen einlassen kann (Exegese). Oder warum der Wille am stärksten beim Empirizismus, und nicht beim Voluntarismus, zuhause sein soll, erschliesst sich mir auch nicht ³. Die Idee dieses Artikels ist aber nicht zu kritisieren, sondern einen wichtigen Beitrag zum WAP zu zeigen, und so sei es damit belassen.

2.5 Kontemplation Weiteres

Das Kybalion ist ein anonym geschriebenes Werk, das erstmals anfang 20sten Jahrhunderts veröffentlicht wurde. Darin werden sieben Prinzipien aufgeführt, von denen das zweite, das vierte und das sechste womöglich für das WAP nützlich sind. Die sieben Prinzipien sind (aus Wikipedia):

1. Das Prinzip der Geistigkeit: „Das All ist Geist; das Universum ist geistig.“ [STM]
2. Das Prinzip der Analogie (Entsprechung): „Wie oben, so unten; wie innen, so außen; wie der Geist, so der Körper“. Die Verhältnisse im Universum (Makrokosmos) entsprechen denen im Individuum (Mikrokosmos) – die äußeren Verhältnisse spiegeln sich im Menschen und umgekehrt. Veränderungen im mikrokosmischen Bereich wirken sich folglich auch auf die Gesamtheit aus.
3. Das Prinzip der Schwingung: „Nichts ruht; alles ist in Bewegung; alles schwingt (siehe 5.).“ [DMM]
4. Das Prinzip der Polarität: „Alles ist zweifach, alles ist polar; alles hat seine zwei Gegensätze; Gleich und Ungleich ist dasselbe. Gegensätze sind ihrer Natur nach identisch, nur in ihrer Ausprägung verschieden; Extreme begegnen einander; alle Wahrheiten sind nur Halb-Wahrheiten; alle Paradoxa können in Übereinstimmung gebracht werden.“
5. Das Prinzip des Rhythmus: „Alles fließt – aus und ein (siehe 3.); alles hat seine Gezeiten; alles hebt sich und fällt, der Schwung des Pendels äußert sich in allem; der Ausschlag des Pendels nach rechts ist das Maß für den Ausschlag nach links; Rhythmus gleicht aus.“ [DMM]
6. Das Prinzip der Kausalität (Ursache und Wirkung): „Jede Ursache hat ihre Wirkung; jedes Phänomen hat seine Ursache; alles geschieht gesetzmäßig; Zufall ist nur ein Begriff für ein unerkanntes Gesetz; es gibt viele Ebenen von Ursachen, aber nichts entgeht dem Gesetz.“
7. Das Prinzip des Geschlechts: „Geschlecht ist in allem; alles trägt sein männliches und sein weibliches Prinzip in sich; Geschlecht offenbart sich auf allen Ebenen.“ [REM]

Das Analogieprinzip, das Kausalitätsprinzip und das Polaritätsprinzip stimmen mit dem WAP überein, allerdings weiss ich nicht, was mit dem Kausalitätsprinzip gemacht werden kann, da es grundlegender ist als die anderen beiden, und bereits vorausgesetzt werden muss. Das ‘zu Grundlegende’ muss irgendwann sich selbst begründen, und von da aus werden die Dinge zirkulär, und für mich zu kompliziert. Auch wenn das ‘Prinzip der Kausalität’ dem WAP nicht widerspricht, so scheint es stattdessen nützlicher zu sein, z.B. ein ‘Resonanzprinzip’ zu verwenden, nach dem in der Welt der Ideen ‘Gleiches zu Gleichem’ findet (Homophilie), das gerne das ‘Gesetz der Anziehung’ genannt wird, unter das z.B. auch die ‘selbsterfüllende Prophezeiung’ geht. Dieses Prinzip soll im WAP einen Weg in die Methodenfreiheit finden. Wie genau sich die Begriffe dazu ordnen, hat sich mir aber noch nicht erschlossen.

Andere Prinzipien lasse ich deswegen aus, weil sie nur auf einen Teil des WAP zutreffen. Was nicht auf alles zutrifft, mag für eine einzelne WA nützlich sein, nicht aber für das WAP als Ganzes. So stimmt z.B. das erste, das Geistigkeitsprinzip, nicht mit dem WAP überein, weil es den Spiritualismus bevorzugt, und den Materialismus und dessen Nachbarn implizit verneint (und damit dem vierten, dem Polaritätsprinzip, widerspricht, das die meisten mit “alles ist…” beginnenden Aussagen an sich schon verunmöglicht).

Bedingung für Unterprinzipien ist als erstes, dass sie anderen Prinzipien nicht widersprechen, und hier wird dem Hauptprinzip, dem Weltanschauungsprinzip widersprichen, von dem unter anderem gesagt wird, dass in ihm alle zwölf Weltanschauungen eine generelle Gleichberechtigung haben (in der Anwendung, wo eine Weltanschauung für ein spezielles Gebiet gilt, wird hingegen überall, im positiven Sinne, diskriminiert, d.h. eine WA hat im Speziellen mehr Rechte als andere WA).

Unter den Weltanschauungen sind Polaritäten ein zentrales Thema. Es gibt unter den dutzend Weltanschauungen aber nicht nur Polaritäten, sondern auch Umstülpungen, Gegensätze, Widersprüche und Oppositionen. Welches Wort was bedeutet, das wird in diesem Artikel betrachtet.

Weitere Artikel zum Thema Polarität und dergleichen finden sich hier:

Polaritäten der Weltanschauungen

Hierfür gebrauchen wir vier Quadranten (I, II, III, IV) und vier äussere Typen (N, S, O, W), die beschreiben, wie einzelne Weltanschauungen verkehrt werden können.

Vier Typen

Die Polarisation ist der wichtigste und nützlichste Typ, denn sie nimmt zwei gegenüberliegende Weltanschauungen und versucht, durch die Andersartigkeit der beiden, Schlüsse über das jeweils andere zu ziehen. Sie ist nicht nur nützlich – sie ist grundlegend, um über die Weltanschauungen zu lernen. Die Polarisation ist, wenn sie richtig verstanden wird, eine ‘Harmonisierung zur Synthese‘ (falsch verstanden wird mit ihr das Gegensätzliche und Widersprüchliche gesucht). Aus Polaritätspaaren entsteht das Neue: die Synthese.

Die Perversion ist der schädlichste Typ, durch sie werden Weltanschauungen in ihren ‘Gegensatz der Güte’ umgestülpt (z.B. wird der Idealismus zum Nihilismus). Das Produkt des Gegensatzes der Güte ist so schädlich, wie die dutzend Weltanschauungen für Mensch und Welt nützlich sind. Die Perversion ist eine ‘Verkehrung in das Krankhafte‘. Ihre Wirkung auf den Menschen ist die störende ‘kosmische Dissonanz’, die wiederum ihr zugehöriges Prinzip, mit ganzem Drum und Dran, hat.

Die Opposition ist Gegnerschaft. Sie entsteht bei den dutzend Weltanschauungen überall dort, wo eine andersartige Weltanschauung als gegnerisch missinterpretiert oder missrepräsentiert wird. Die Opposition ist bei den dutzend Weltanschauungen im besseren Fall eine ‘Entzweiung zum Bekämpfen‘. Sie ist nicht nur auf gegenüberliegende Weltanschauungen anwendbar, sondern bis hin zu direkten Weltanschauungsnachbarn, oder gar Gruppen von Weltanschauungen zu anderen (einzelnen oder Gruppen), zu finden.

Schliesslich ist die Purifikation im Guten eine ‘Veredelung des Einzelnen’ (d.h. der einzelnen Weltanschauung), im Schlechten aber eine ‘Übertreibung ins Absolute‘. Die Purifikation geschieht nur innerhalb einer einzelnen Weltanschauung.

Vier Quadranten

1. Positivität
2. Kontrarität
3. Destruktivität
4. Partialität

Aus der Positivität kommen schöne und brauchbare Erkenntnisse.

Aus der Kontrarität kommt häufig ein künstlicher Dualismus, der zu allerlei Denkfehlern führt, allen voran die ‘falsche Auswahl’. Im wettbewerbspolitischen Denken der Gegenwart z.B., wo unsere Wettbewerbspolitik (ein Oxymoron, da Politik, dem ursprünglichen Begriffe nach, jeden gesellschaftlichen Wettbewerb ausschliesst), eine Art Spiel mit Gewinnern und Verlierern ist, geht durch solcherlei Denken viel Erkenntnispotential verloren.

Aus der Destruktivität kommen schädliche Ideen, die nicht nur die Erkenntnisfindung bremsen, sondern in die Gegenrichtung gehen, dort aktiv gegen alle echten Erkenntnisse arbeiten, und darin zu Wahrheitsverzerrungen und Lügen, also Erkenntnisverlust, führen.

Und schliesslich ist die Partialität (übersetzt ‘Teilhaftigkeit’) nichts mehr als ein anderes Wort für ‘Einseitigkeit’. Werden die Grenzen einer Weltanschauung nicht erkannt, und wird mit der Weltanschauung über deren natürliche Möglichkeiten und Gaben hinaus übertrieben, so wird das (allumfassende) Wirkliche in seiner Wahrnehmbarkeit für den einzelnen betrachtenden Menschen eingeschränkt. Dadurch ist dann nur noch ein Ausschnitt des Wirklichen zu erkennen, im Extrem nur noch ein Zwölftel; es ist, als würde die Welt vom Menschen durch das enge Gesichtsfeld eines Rohres, mit einer filtrierenden Scheibe vorne dran, betrachtet.

In der Praxis

In der Praxis lässt sich eine jede zum Ausdruck kommende Weltanschauung irgendwo unter diesen Quadranten einteilen. Damit ist anschaulich zu sehen, wie Weltanschauungen in den verschiedensten Arten falsch angewandt werden können. Um über die dutzend Weltanschauungen zu lernen hilft es, eher im ersten Quadranten, bei der Positivität, tätig zu sein.

2.5 Kontemplation Weiteres

“Das Weltanschauungsaxiom” ist der Titel des ersten Kapitels von ‘Kontemplation’, der zweiten von drei Hauptarbeiten am Weltanschauungsprinzip (WAP). Mit dem Axiom wird nach einer Grundlage gesucht, auf der alles andere aufbauen kann. Diese Grundlage hat nicht die Bedingung, beweisbar zu sein (da bei ‘Ersten Prinzipien’ irgendwo mit etwas Unbewiesenem begonnen werden muss), aber es sollte vom Axiomsteller doch versucht werden, die Grundlage mindestens gut zu begründen.

Wie der Anfang beginnen soll

Die Frage nach dem besten Anfang für die Weltanschauungsarbeit ist eine schwierige, denn ich bin davon überzeugt, dass der Beginn einer Untersuchung alles darauf Folgende in tiefer Weise beeinflusst, und dass ein Teil des Einflusses immer unbekannt bleiben wird. Um hier nicht im Dunkeln zu tappen, sollte bewusst damit umgegangen werden wie angefangen wird.

Hilft ein Axiom?

Der Beginn der Vorarbeit soll nicht schon danach streben, ein ‘Grundaxiom’ zu bestimmen. Zuerst muss darüber nachgedacht werden, ob ein Axiom möglich ist, ob es Gültigkeit haben kann, und ob es dann sinnvoll ist. Es muss dazu über die prinzipielle Möglichkeit von Wahrheit nachgedacht werden, und ob es z.B. möglich ist, dass alles lediglich relativ ist (Relativismus). Denn wäre alles relativ, so ist das ein bedeutender Punkt, der spezielle Anforderungen an das Axiom stellt. Diese Gedanken müssen ohne zugrundeliegendes Axiom gemacht werden; sie müssen für sich selber stehen können – oder dann wird eine separate Grundlage, also ein separates Axiom, nur für die Grundfragen gebraucht.

In dieser Überlegung findet sich leider viel zirkelartige Logik. Eine Zirkellogik ist hier z.B., dass wir axiomslos denken müssen (weil wir noch kein Axiom haben), um überhaupt die Bedingung für ein gutes Axiom zu schaffen – ein Axiom das wir offenbar oder scheinbar benötigen, um eine notwendige Grundlage für unsere Gedanken zu haben. So wird ein Problem identifiziert (z.B.: “ohne Grundlage ist Wahrheit unwahrscheinlich, ohne gute Grundlage ist Wahrheit dem Zufall ähnlich”), und auch eine Lösung dazu (Axiom formulieren), und es wird mit obigen axiomslosen Fragen/Gedanken eigentlich genau entgegen der Lösung gehandelt, die aufgebaut werden will.

Die Analogie

Pierre Alizé erzählte mir einst, dass man ein Fundament einen Meter über dem Boden schwebend planen kann. Aber man kann es nicht bauen. Man kann ein Schloss auf dieses schwebende Fundament planen, aber zu einem erfolgreichen Bau wird es nie kommen. Alizé nannte dies das “Modelldenken”. Er sagte: “Die Wissenschaft ist voll mit dem Denken in Modellen.” Und er zeigte mir, wie z.B. die Physik viele einfache Fehler macht, weil sie zu viel mit Modellen arbeitet – und zu wenig mit echter Beobachtung, wo der Mensch schaut (und nicht ein Messgerät). Die ganze Physik rund um Atome z.B. ist eine Welt aus Modellen – aber die Menschen, auch die Physiker, glauben fast universell, dass es die Modelle auch als Teilchen physisch gibt.

Nennen wir die theoretische Grundlage das “Fundament”, so nennen wir die darauf aufbauenden Gedanken die “Backsteine”, und besonders bedeutende Schlüsse die “Träger”. Was ist in diesem Vergleich nun der “Plan”? Denn wir wollen nicht versuchen, planlos ein Gebäude zu errichten. Unser Plan ist eine Wahrheit, die wir annehmen. Das ist dann unser Axiom.

Wir beginnen nicht bei Gedanken dazu, was z.B. als Erstes war: Gott oder Wort, Atom oder Energie, Geist oder Wille etc, und gehen dann von da aus irgendwohin weiter. Das tun wir nicht. Unser Axiom ist ganz einfach: “Das Weltanschauungsprinzip mit seinen Implikationen ist wahr.” Oder in vier kurzen Worten: Das WAP ist wahr. Die Annahme die wir ohne Bedingung akzeptieren ist der Kreis der dutzend Weltanschauungen.

Der Kreis der dutzend Weltanschauungen (DWA) ist somit unser Modell. Das Weltanschauungsprinzip ist ein idealistisches Prinzip (auch wenn darin z.B. der Realismus gleichwertige Gültigkeit haben muss), gerade weil es ein Prinzip, also etwas Allgemeines, ist. Und die Beschäftigung mit einem Prinzip ist etwas Idealistisches. Diese Beschäftigung ist nicht idealistisch, weil sie etwa den Idealismus zum Zentrum ihrer Untersuchungen hätte (hat sie nicht), sondern weil es allgemeine Ideen sind, von denen aus dann zum Speziellen gegangen wird. Der Prozess ist idealistisch, nicht der Inhalt. Dies ist einer der Widersprüche im WAP, dass das Weltanschauungsprinzip einen bedeutenden Vorzug für den Idealismus aufweist, aber gegenüber den Zwölfen eigentlich neutral sein sollte. Das oben gefundene Axiom berührt das jedoch nicht, der genannte Widerspruch wird irgendwann nach der Axiombildung adressiert.

Von da aus gehen wir dann rückwärts, meinetwegen auch zeitlich, bis zu Genesis-Fragen und dergleichen. Und da können wir gerne Axiome zweiten oder dritten Ranges bilden und uns wieder nach vorne arbeiten, bis hin zum WAP.

Diese Lösung, die DWA als Axiom zu gebrauchen, mag einem vielleicht wie eine Faulheit erscheinen, aber eigentlich ist sie elegant. Denn wie bildet man ein Axiom nach den Bedingungen der dutzend Weltanschauungen? Jeder Satz trägt schon eine gewisse Einseitigkeit in sich – beginnt man nun z.B. bei der Frage, wie etwa der Verstand Wahrheit beurteilt, oder wie das Reale gemessen werden kann, oder wie Schöpfung nur ‘gut’ sein kann, oder wie reine Information gleich dem Geistigen sein kann (aber nicht umgekehrt), oder wie allein Materie absolute Kausalität hat, usw, jede Weltanschauung verkürzt unseren möglichen Horizont, sobald sie gegen die anderen Weltanschauungen eine führende Position in der Axiombildung hat.

Anstatt unsicher um die Weltanschauungen herumzutänzeln, und hier und da etwas zu nehmen, und dieses und jenes in einen Axiomtopf einzustreuseln, für eine über alle Weltanschauungen verteilte Axiombrühe, nehmen wir stattdessen die dutzend Weltanschauungen als Ganzes in die Mitte von allem, und machen sie zum Ausgangspunkt – einen Ausgangspunkt, den wir nicht durch etwas wie ein weltanschauungstranszendentes Axiom (also irgendwas sehr Abstraktes) und dazwischenliegenden Klugheiten zu begründen versuchen, sondern etwas, das wir dann ausbauen.

Nicht das Finden einer ‘Urfrage’, von der aus wir uns vorsichtig durch eine uralte, nebulöse Weltentwicklung bewegen, deren Ursprung aber immer okkult bleiben wird, sondern das Wichtigste und Klarste als Ausgangspunkt zu setzen – das ist es, was uns hilft zu verhindern, dass durch das Grundaxiom jeglichste einschränkende Richtung eingeschlagen wird.

Das ‘Axiom’ ist eine Behauptung, die keinen Beweis benötigt. So ist das Axiom für gewöhnlich etwas, mit dem begonnen wird, denn die Welt liefert einem keine erste Idee von sich aus – stattdessen muss man eine erste Idee oder eine erste Wahrheit suchen, finden, bestimmen, definieren – was auch immer notwendig ist, um zu vermeiden mit einer (irgendwann in der Gedankenfolge schädlichen) Einseitigkeit zu beginnen.

Anfang ähnlich Ende

Damit scheint uns eine Lösung für die Frage nach dem Axiom da zu sein, gleichzeitig entsteht aber ein neues Problem. Denn eines der Ziele, ja vielleicht das Hauptziel des Weltanschauungsprojekts, ist es, das Weltanschauungsprinzip zu beweisen. Das Axiom ist aber gerade der eine Teil in einer Folge von Gedanken, für den das Beweisen widersinnig ist. Ein Axiom verliert seinen Axiomstatus, wenn versucht wird, es zu beweisen. Es wird zur These, zum Schluss, ja vielleicht gar zum eigentlichen Beweis, aber es ist nicht mehr Axiom.

Hier müssen wir einen Zirkel ziehen, und darauf achten, dass er nicht zu einem Zirkelschluss wird. So hat die Weltanschauungsarbeit die Aufschlüsselung der dutzend Weltanschauungen zum Ziel; gleichzeitig nimmt die Arbeit die dutzend Weltanschauungen als Ausgangspunkt. Das ist ein (weiterer) Widerspruch, denn das Fundament ist unmöglich gleich dem Schloss, oder dem Haus, das auf dem Fundament zu stehen hat.

Wir teilen die dutzend Weltanschauungen deswegen in zwei Zustände. Einen Zustand brauchen wir für den Anfang, den anderen für das Ziel. So haben wir das grundlegende axiomatische Weltanschauungsprinzip (AWP) und das angestrebte teleomatische Weltanschauungsprinzip (TWP, von Telos). Das erste besteht aus einem Satz, das zweite aus dem gleichen Satz sowie allen darauf erreichten Schlüssen. Wir enden am gleichen Ort, aber das TWP wurde durch tausend Gedanken bereichert. Das erste ist ein Axiom, das zweite war ein Axiom und ist nun ein Beweis. Zwischen dem Anfangs- und dem Endprinzip findet sich das systematische Weltanschauungsprinzip (SWP). Es ist das, von dem immer gesprochen wird, wenn irgendwo “WAP” steht.